Cosa insegna la storia di Giustina?   

«Più di tanti discorsi teorici, questa vicenda dimostra chiaramente che lo stato vegetativo non è confondibile con la morte. Dalla morte cerebrale (elettroencefalogramma piatto) non è tornato nessuno; dallo stato vegetativo, anche se è difficile prevedere, non è impossibile. In ogni caso, la persona in stato vegetativo persistente, qualunque sia il suo esito, va accompagnata in una convergenza di solidarietà relazionale tra la famiglia e la competenza medica».

Si può fare un parallelo con la vicenda di Eluana Englaro per la quale si decise diversamente con la scelta dell’eutanasia da parte della famiglia?
«Eluana Englaro si trovava in stato vegetativo da sedici anni. Il padre, sicuro di interpretare la volontà della figlia, si è impegnato per ottenere, per via giuridica, l’interruzione delle prestazioni mediche che la tenevano in vita. Il dovuto rispetto che si deve alla famiglia che ha ritenuto di prendere tale decisione, non impedisce di porre grandi domande che non rimangono senza risposta: qual è la scelta giusta per chi si trova in così grave condizione? Il medico, o qualche struttura ospedaliera, può prestarsi a dare la morte con l’interrompere le prestazioni mediche vitali? Si può e si deve evitare ogni forma di accanimento terapeutico, ma la prestazione di cure ordinarie e tali sono, in linea generale, l’idratazione e l’alimentazione artificiali, non ha nulla a che vedere con l’accanimento terapeutico».

Chi sostiene l’eutanasia e la necessità della morte per i pazienti in stato vegetativo dovrebbe riflettere su questa vicenda di Giustina?
«Siamo di fronte a situazioni-limite, ma è proprio in queste situazioni che si verifica, cioè si rende vero, il rispetto della vita. Si è alla frontiera, ma è proprio alla frontiera che bisogna fare attenzione a non oltrepassare arbitrariamente i confini. Lo sconfinamento avviene soprattutto in tre direzioni: eutanasia (dare la morte direttamente o interrompere le cure dovute); accanimento terapeutico (insistere a oltranza in prestazioni mediche sproporzionate e inutili sia in ordine della guarigione come del miglioramento della situazione); abbandono terapeutico che è una forma di larvata eutanasia. Disapprovare queste e altre forme di sconfinamento è necessario, ma non è sufficiente».

In che senso?
«Per restare entro i confini della vita, dal suo inizio al suo tramonto, è necessario un forte risveglio al senso (al suo significato, alla finalità) del vivere umano, così da comprendere che la vita ha senso anche nelle situazioni precarie. D’altra parte, il valore-vita riesce a convincere e persuadere soprattutto con le testimonianze e i fatti esemplari di quanti assistono le persone malate, soprattutto quando la malattia ha esiti incerti. È commovente e significativo sapere che Giustina “canta”, riconosce i familiari, i medici e gli  infermieri che l’hanno accompagnata nel profondo tunnel dal quale è uscita, sebbene in condizioni precarie e bisognosa del loro accompagnamento. A questo riguardo, riporto il pensiero di un teologo africano, Sébastien Muyengo Mulombe. In un intervento a un recente Congresso internazionale, ha compendiato la sapienza africana, in tema di vita, con le distinte e coordinate sequenze: “In Africa quando la vita si annuncia, la si attende; quando arriva, la si accoglie; quando s’incrina, la si raddrizza; quando se ne va, la si accompagna”. Un accompagnamento che, purtroppo e con grande dolore, s’interrompe con trattamenti finalizzati a dare la morte (eutanasia), ma anche con trattamenti medici che si propongono di protrarla a oltranza (accanimento terapeutico). La buona morte è solo quella che arriva quando è venuta la sua ora, accompagnata da amore, solidarietà e da una medicina intelligente, umana e umanizzante».